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<div class="article">
<div class="title">
    安住大乘心，善開方便門
    </div>
<div class="author">
    著作者：趙宇威
    </div>
<div class="datetime">
    12/2012
    </div>
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        佛法八萬四千法門，目的是為了對治眾生的毛病與習氣，所謂「應病予藥」；也就是說，屬於什麼樣根性的眾生，佛就為他說什麼樣的法門。根性利的，佛為他說大乘法、甚至一乘佛法，根性劣陋者，佛就為他說人天乘、或說小乘法。故佛所說法都是應機說法，因材施教，無非只是一種方便而已，其宗旨在幫助世人能開悟見性，離苦得樂，最後皆能徹證佛地的果覺。由此可知，佛的一切法教都是為眾生所設立的，不是為聖人所立。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        佛法講的是「諸法實相」。而所謂的「實相」，就是宇宙人生事實的真相。芸芸的眾生，生活在這個多變、充滿誘惑的塵緣之中，由於不了解眼前的境界相都是緣聚緣散的一種假象，剎那不住、無常變化，所以佛陀開示世人，一切的現象都是「空」的，並非真實；既然是「假有」的現象，就不可以認真地去分別、執著，以免自取煩惱，自作自受。可惜，眾生愚昧無知，作繭自縛，終日營營碌碌不斷地追求於聲色貨利之中，無休無止；為了五欲六塵的享受，不惜造作諸業，最後因業而受報在三界六道之中，受無盡生死煩惱的苦果。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        有鑑於凡夫世人的愚癡造作，大覺世尊從菩提座起，遊戲人間，示現八相成道，為眾生說法，幫助迷苦的眾生能破迷開悟、斷惡修善、離苦得樂，最後皆能了脫生死的桎梏，共證菩提無上的果覺。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        佛說法的目的，就是要世人能夠了解「三世因果」的道理，所謂：「造善因得善報，種惡因受惡報；因果報應，如影隨形，絲毫不爽」。人世間所有的一切相，如高矮、美醜、夭壽、窮通、貴賤、吉凶、禍福等等都是果報，有果則必有因。希望這一生能過得平安、快樂、無憂、無慮，就要懂得多種善因，廣修福德。福德修習多了，相對地，業障就減輕了；業障輕，智慧長，則逢緣遇事，就能以平常心來對待，使心無增減，心中坦然，自在解脫。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        佛法的修學著重在「福慧」雙修。修福固然重要，但有福而無慧，則所享的就是「痴」福；當福報享盡了，惡報就現前了，這就是一般所說的「三世佛怨」。有慧而無福，所得的慧不是真慧，而是「空慧」，如同羅漢拖空缽；阿羅漢雖然證了出世間的聖果，托缽化緣還是空手而回，化不到緣。那是由於因地修行時，不能福慧雙修所致。學佛就是要我們懂得理事圓融，福慧雙修，才不至於偏執一邊，有違「中道實相」的義理。祖師云：「有解無行長邪見，有行無解長無明」。佛法是「不二」之法，講的是理事圓融，福慧雙嚴，不能有所偏廢。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        平時，修建道場、弘揚佛法，或普度眾生，所作的是佛事，修的是福德。「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切的眾生，無眾生不度」，這些作的都是善事。慈悲濟眾，雖然是善念，但仍然屬於「有為」法；而佛法的修證講的是「無為」法，無為法修的是「菩提道」種。如何才能將有為法轉化成無為法呢？必須修一切善，而不執著一切善；斷一切惡，而無惡可斷；度一切眾生，而無眾生可度，達到「能所」俱空的境界。誠如《金剛經》所言：離一切相，修一切善。能夠做到「無相」修善，心中無染，這一念心清淨，達到「無念」，即「如如」佛，就有無量恆沙的功德。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        以天台宗來說，修善、斷惡、度眾，是「假觀」善；能所俱空，是「真空」善。而佛法講的是「中道」實相，不落空、有兩邊，使這念心歸於清淨；一念清淨達到「無念」、「無住」、「無相」，就與佛心感應道交，入佛的知見。無住心，即菩提心，什麼都不住，不住有、不住空，不住善、不住惡，不住內、不住外，一切不住，這念心是絕對的。能將這念心從「相對」的世界轉換成為「絕對」的境界，則這念心就是菩提心、涅槃性，就是真心、佛心。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        佛法講五乘佛法：有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘與佛乘，皆依個人的因緣不同，修習的道法互有差異，故所證的果位各有淺深的分別。如《金剛經》所說的：「一切賢聖者皆以無為法而有所差別」。修行悟道，完全存在於自己所悟「知見」上的差異而有高下。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本；知見無知，斯即涅槃」。所謂的「知見」，即是我們的「覺」性，當我們六根接觸外塵的境緣，就產生了「識」的分別。比方說，早上起來，睜開眼睛就看到外面的景象。第一眼所看到的是灰濛濛的天空，這個「知見」是我們的第一念，清楚明白，沒有分別、執著的念頭存在，這一念心清清淨淨。但是，有了第一念，第二念、第三念</span><span 
            style="font-size:16.0pt">…….</span><span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;
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Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin">就相繼衍生起來了：當看到灰濛濛的天色，接著就想到可能要下雨，再接著就會想：待會兒出門的時候可不要忘了帶雨傘，還要多添一件衣服，不然會受涼感冒，而且還得早點出門，免得下雨路上塞車，導致上班遲到被記點，那麼這個月的全勤獎就泡湯了。有了第一念之後，其餘的念頭就相應而生。於是乎，就變成了十八界，入了眾生的境界之中。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        又《楞嚴經》云：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生」。一切的山河大地，日月星辰、小橋流水，所有的人事物都是一念無明妄想所產生的。我們第一念的知見是絕對的，沒有好壞、美醜、善惡、是非的分別，這些「相對」的差別相，都是由於我們的「妄想」所產生的分別與執著。於是，見到好的境界就貪取，不好的就想拋開，拋不掉就生瞋恚、厭惡的心，所以煩惱不斷。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        學佛就是要我們明白這個道理，一切知見的好壞，都源自於我們的這一念心；換句話說，都是我們「心」的作用而已。所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。若這一念心能夠迴光返照，明了一切法唯心想生，只是緣起緣滅的現相而已；然緣生幻有，剎那不住，並非真實，不可執著。所以，見到好的境界，不要歡喜；看到壞的境界，也不生瞋恚，要做到「不送不迎」。所謂：「佛來佛斬，魔來魔斬」，境界現前了，不去理他，就不生煩惱了。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        佛所說法，禪、律、密、淨一切都是方便，無非用來對治我們的貪瞋痴慢疑與邪知邪見。不要因為修某個法有了感應，覺得很有成就，就生歡喜心，產生了偏執，那就著了魔道。學佛的目的是要保持這一念心清明在躬，所謂「但願『空』諸所有，慎勿『實』諸所無」，要讓這念心安住在正念之中。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        念佛、打坐是修行，其目的是一致的，求的是這一念心清淨無染，讓這念心不打妄想；沒有妄想，就是「定」。坐在這裡，無論看到什麼都不去理會，來了讓它來，去了就讓它去，這念心始終了了分明、覺性不變；能保持這念心清楚明白，就是「慧」；定慧不二的這念心，就是「道」。明白道在那裡，才能修道；如果不明白什麼是道，怎麼修行？所修的無非只是「加行」、皆是「方便」而已。須知，念佛、誦經、拜懺作種種的佛事功德，都是加行，都是用來對治我們的雜念、惡想、分別與執著的方便之法。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        所謂「念而無念」，是以念佛、持咒、誦經的方法來對治我們的妄念。當妄念沒有了，這句佛號也不需要了，要歸於「無念」；無念才是「正念」。《壇經》說：「有念念成邪，無念念即正；有無俱不計，長御白牛車」。這念心，不著有、也不住空；當空、有兩邊都不住，這念心清清楚楚、了了分明，就是道。經云：「見境不生貪愛，於理不起分別」，這念心能於行住坐臥、語默動靜，一切動用作息之中，不生貪愛、無所住，保持這念心的清清淨淨，就如同白蓮花一樣，出污泥而不染，那就是所謂的「見道」。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        「佛法在世間，不離世間覺」。眾生有苦難，才有佛菩薩的應世。菩薩修善布施，修的是福德，若能修而無修，達到「能所」俱空，沒有修善布施的我，以及所修的善與布施的對象，將所作的一切攝用歸體，歸於自性，使這念心清淨無染，則所修的就是功德，即是「波羅密」，否則就是福德。更進一步，能所俱空，連「空」也不執著，統統歸於這念「覺性」，也就是所謂的「知見無知」。能使這念心清淨無染，見境而不起分別執著，則道業就成功了。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        念佛修行在於清淨三業，使這念心不散亂、不顛倒，達到定的境界，所以念佛是一種方便。而有些人念佛、誦經、禮拜，是為了求佛菩薩的加持、庇佑、求福求財、求健康長壽，這也是一種善巧方便。所以一切法門，都是因人設置的，無非是用來接引眾生為宗旨。經云：「唯有一佛乘，無二、亦無三」。二、三皆是佛的方便法，所謂：「安住大乘心，善開方便門」。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        古德說：「歸元無二路，方便有多門」。想要求解脫，就必須使這一念心達到一法不立、一塵不染，清清淨淨，能夠做到「知見無知」；若心中還有「知見」，這個「知」就是一個妄念。所謂的菩提涅槃，本來清淨寂然、不生不滅、不增不減、不垢不淨。可是，有的人以為知見無知，就是什麼都不去分別、甚至什麼都不要做，那又會錯了佛經祖語的意思。若什麼都不分別、什麼都不清楚，那就落到了「無明」，成了「斷滅」空。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        所謂的「知見無知」，是對外塵的境緣，心中清清楚楚、了了分明，知道它的來龍去脈，因果究竟，故而能夠一切隨緣，不加分別；也就是說，了解眼前的境界相，都是自己業力所召感的果報，必須歡喜受、情願還，一切隨順因緣，好就好過，壞就壞過，心無增減，自在無礙。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        為什麼佛所說法皆是方便？因為凡夫世人的心想雜亂、妄念很多、邪思邪想不斷，為了要阻斷這些念頭，所以佛教導我們要誦經、念佛、參禪，或持咒，這些都是「以念止念」的方法。等到妄想消退了，念而無念時，就要歸於「無念」；無念才是正念。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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        祖師教我們念佛要怎麼念？念佛就是要用這句佛號把心收回來，以這一句佛號來淨心、定心。故念佛時，心要專、意要誠，念得清楚、聽得明白，口念心惟，使心口一如，歸於一句佛念，則這一念心就不會跑掉。念了之後，這一句佛號要歸於自心，歸於無念，達到「能」、「所」俱空。能如此念佛，就能與佛感應道交，入念佛三昧境界。</span><span 
            style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span style="font-size:16.0pt"><o:p>&nbsp;</o:p></span></p>
    <p class="MsoNormal">
        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        許多人不了解這個道理，雖然修習佛法，卻執著自己所修行的法門，時常批評其他的法門。須知，「法門平等，無有高下」。這種執一非他，毀謗佛法的行為，造了極重的口業。念佛與修禪，只是在方法上有所不同，目的完全一致，所謂「殊途而同歸」。念佛，是用佛號來攝受我們的心，如古德所說的「打得念頭死，許汝法身佛」，而參禪是用參話頭、悟道的方式來定心、開慧。所以兩者之間沒有差別。</span><span 
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        修行學佛是為了見道、悟如來涅槃的大道。什麼是如來的大道？如果能悟了《楞嚴經》所說的「知見無知，斯即涅槃」，即是如來的大道。悟了大道，不是就沒事了，那才是修行的開始。所謂「悟道容易，修道難」。悟道之後，還要保任，要在靜中養成、動中磨練，如龍養珠、如雞孵卵；心跑掉了，就要立刻收回來，如臨深淵、如履薄冰一般。修行必須於行住坐臥，語默動靜之中，保持「覺性」的存在，始終不離當念。無論是順境、逆境；白天、晚上；有病、無病，都要這樣地保任下去；在動靜閒忙之中，時時提起觀照，不讓這念心受到污染，將這一念心安住在「正念」當中。能如此保養聖胎，日久功成，就能證道。到那時，清淨心就現前了。故知，道，不在別處，就是我們的覺性，</span><span 
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        須知，我們現前的這念心是絕對的，是「絕思絕議」的；有思有議就成了相對的境界，相對的境界就是煩惱的根源。學佛想要斷煩惱、了生死，就要懂得淨化自己的心靈、提升境界，從相對的境界中提升到絕對的境界；相對的境界是虛妄的，是見仁見智，因人而異的，並非真實。因為有思、有議，就是「心」的作用，就成了「生滅」；既然是生滅的現象，即非永恆，所以不是真實存在。無思、無議，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去。當這一念心清淨無染，覺性不變，就如同一潭湖水，湛然寂靜，能光照萬物，無所不照。</span><span 
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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        古德說：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量」。我們這一念心是絕對的。萬慮亡，是什麼都不思量，思而無思。思，是心的作用；作用之後，要歸於無用，所謂：「用而常空非有，空而常用非無」。這一念心體是空無的，只是隨緣起用而已，用了以後要歸在於無用，這念心才能清淨。</span><span 
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        學佛就要在這念心上用功。道理雖然簡單，但每個人所領悟的卻各有不同。所以，修行是自己的事，要自己去悟，不是從他人嘴裡討分曉的事，必須從實踐中親身領悟這個的道理，才能真正地明白個中的滋味。</span><span 
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        佛所說的一切法門皆是方便，目的就是要為我們能明白這一念心，所謂：「心生萬法，萬法歸心」。從學習大乘佛法中去了悟這一念心。當妄想起來時，不去理他，只是提起正念。所謂：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場」，繩頭，就是我們的念頭，只要把放出去的心收回來，就成了。經云：「狂心不歇，歇即菩提」。</span><span 
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